Une lettre volée de René Descartes ressurgit

Volée dans les années 1840 à l’Institut de France, une lettre du philosophe René Descartes est retrouvée dans les archives d’une université américaine.

Et l’on reparle du comte Guglielmo Libri Carucci dalla Sommaja. Mais qui est-ce? Un mathématicien né à Florence en 1803 et mort en 1869. Entre ces deux dates, ce savant a commis un vol qui, dans le domaine intellectuel, peut s’apparenter à la célèbre attaque du train postal Londres-Glasgow en 1963. C’est en tout cas le parallèle que dresse d’emblée le New York Times dans son édition de mercredi.

Guglielmo Libri, pour faire court, a dérobé plusieurs milliers de livres et de manuscrits précieux à l’Institut de France où il était inspecteur à partir de 1841. Parmi ces trésors, 72 lettres du philosophe René Descartes. Depuis cette disparition funeste, l’Institut traque tant bien que mal les lettres disparues. A ce jour, 45 ont été retrouvées sur les 72.

Une de plus vient de s’ajouter à ce tableau de chasse: le 11 février dernier, jour anniversaire de la mort de Descartes, un pur hasard, Gabriel de Broglie, chancelier de l’Institut de France, reçoit un téléphone du directeur d’une petite université de Pennsylvanie, Haverford College. Le responsable américain vient de découvrir que ses archives possèdent de façon indue une lettre manuscrite de quatre pages de René Descartes. Il tient à retourner cette rareté au plus vite à son propriétaire.
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C’est un chercheur hollandais qui a retrouvé la trace de cette lettre aux Etats-Unis. Spécialiste de Descartes, Erik-Jan de Bos surfait sur Internet un soir quand il glissa sur une mention du nom du philosophe français dans le descriptif des archives de Haverford College.

La lettre en question, datée du 27 mai 1641 et adressée à un proche ami de Descartes, atteste que le philosophe a modifié la structure des Méditations métaphysiques jusqu’à la dernière minute avant l’impression. Susceptible d’être attaqué pour hérésie, Descartes envoyait ses textes à un réseau touffu de correspondants et prenait scrupuleusement en compte leurs remarques.

Quant au comte Guglielmo Libri, il a évité les dix ans d’emprisonnement qui l’attendaient en France en fuyant en Grande-Bretagne. Il y est devenu riche. En vendant des livres. Et des lettres. [Lisbeth Koutchoumoff, Le Temps]

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The Ister (Film)

In 1942, at the height of World War II, Martin Heidegger, the most influential philosopher of the twentieth century, delivered a series of lectures on The Ister, Friedrich Hölderlin's poem about the Danube River, which referred to the waterway by its ancient Greek name.

Heidegger had achieved worldwide fame in 1927 for his philosophical magnum opus, Being and Time. In 1933, Heidegger embraced the National Socialist 'revolution,' becoming rector of Freiburg University. His inaugural address culminated in "Heil Hitler!" After clashing with the Nazi bureaucracy, however, he resigned the rectorate in 1934.

Eight years later, as the tide of the war was turning against Germany, Heidegger spent the summer semester lecturing on the poetry of Friedrich Hölderlin, focusing on his poem The Ister. Rather than an esoteric retreat into the realm of aesthetics, Heidegger's lectures directly addressed the political, cultural and military chaos facing Germany and the world in 1942.

THE ISTER takes up some of the most challenging paths in Heidegger's thought, as we journey from the mouth of the Danube River in Romania to its source in the Black Forest. However controversial Heidegger remains, his thought remains alive in the work of some of the most remarkable thinkers and artists working today, four of whom discuss the contemporary social relevance of Heidegger, including Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy, Bernard Stiegler, and filmmaker Hans-Jürgen Syberberg.

Winding through the shattered remains of the former Yugoslavia, through a Hungary busily restoring its national mythology, and through a Germany that is both the heart of the new Europe and the ghost of the old one, the Danube itself is the question of the film. In addition to its mentally stimulating, at times even challenging, philosophical discourse, THE ISTER features stunning natural vistas along the nearly 2,000-mile length of one of Europe's major rivers, as well as ancient Greek ruins, the Mauthausen concentration camp, Yugoslavian bridges devastated by NATO bombings, and King Ludwig's Walhalla temple.

By drawing the places and times of the river into a constellation with Heidegger's thought, THE ISTER invites the viewer to participate in some of the most provocative questions facing Europe and the world today. These questions-of home and place, culture and memory, of technology and ecology, of politics and war-concern us today just as much as they did Heidegger in 1942.

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Preguntas a Heidegger sobre Ciencia y Tecnica

P. ¿Cómo entiende el problema de la técnica?

Heidegger: Sea que se la maldiga o que se la glorifique, de esta manera no podrá jamás concebirse como realmente es. Es necesario cuestionarla.

P. ¿Qué quiere decir con “cuestionar la técnica”?

Heidegger: Cuestionar, como le he dicho, es trabajar en un camino, construirlo. Cuestionar la esencia de la técnica es construir una libre relación con ella. La técnica no es la misma cosa que la “esencia” de la técnica.

P. ¿Qué entiende por “esencia”?

Heidegger: La esencia de un árbol no es un árbol que pueda encontrarse entre los otros árboles.

P. ¿Y si no pensamos esta esencia de la técnica?

Heidegger: Entonces seremos encadenados y privados de la libertad, ya sea que la afirmemos con pasión o que la neguemos. Puesto que la técnica no es algo neutral. Es justamente cuando creemos que es algo neutral cuando quedamos atrapados en lo peor de ella.

P. Según usted, ¿el mundo moderno aún no ha “pensado” la técnica?

Heidegger: He escrito en una conferencia: “A fuerza de técnica aún no percibimos el ser esencial de la técnica, como a fuerza de estética, no preservamos más el ser esencial del arte”.

P. ¿La técnica es para el hombre el supremo peligro?

Heidegger: Usted conoce las palabras de Hölderlin: “Pero allí donde crece el peligro, crece también lo que salva”.

(...) P. ¿Cómo concibe la relación de la ciencia con la filosofía?

Heidegger: Es una pregunta muy difícil. La ciencia está en vías de extender su poder a toda la tierra. Pero la ciencia no piensa. Pues su marcha y sus medios son tales que no puede pensar.

P. ¿Es un defecto?

Heidegger: No, una ventaja. En tanto que no piensa es como la ciencia puede establecerse y progresar en sus dominios de investigación.

P. Sin embargo, hoy día, se tiende a identificar el pensamiento mismo con la ciencia.

Heidegger: No es sino hasta cuando el abismo que separa la ciencia del pensamiento logre al fin ser reconocido, que la relación entre la ciencia y el pensamiento será auténtica.

P. Usted dice: “La ciencia no piensa”. ¿No es una afirmación ofensiva?

Heidegger: Ciertamente, pero la ciencia no logra nada sin el pensamiento. Y como lo he repetido en mi enseñanza: la cosa más importante de nuestra época es que no pensamos aún verdaderamente?

P. ¿Qué quiere decir?

Heidegger: Es posible que después de siglos el hombre haya actuado demasiado y pensado muy poco. En un mundo que da cada vez más que pensar, el pensamiento no siempre existe.

P. La oposición que existe actualmente entre “teoría” y “práctica”, o mejor “praxis”, ¿le parece definitiva?

Heidegger: ¿Quién sabe realmente qué es la “praxis”, la práctica? Hoy día se la confunde frecuentemente con las recetas. Para los griegos la teoría misma era la más alta práctica.

(...)P. Marcuse reconoce, por ejemplo, que la técnica moderna no es una simple acumulación de máquinas sino un orden planetario. Que el hombre está actualmente más entregado a él de lo que en realidad lo domina.

Heidegger: Yo lo he escrito frecuentemente.


P. Y la pregunta que Marcuse hace es la del destino en el seno de esta dominación. La técnica es para él una forma de existencia mundial que hace de toda la vida una esclavitud al trabajo.

Heidegger: Sí, esto es Heidegger. He escrito en el mismo sentido, que el totalitarismo no es una simple forma de gobierno, sino más bien la consecuencia de esa dominación desenfrenada de la técnica. El hombre está hoy día abandonado al vértigo de sus fabricaciones.

P. ¿Piensa que Marcuse ha desarrollado, en definitiva, en una perspectiva revolucionaria, lo que usted piensa de la dominación de la técnica planetaria?

Heidegger: Sin duda. ¿Pero no es necesaria también la pregunta por la esencia de la técnica?


CONVERSACIÓN CON HEIDEGGER (Frederic de Towarnicki / Jean-Michel Palnier)
L’Express, nº 954, 20-26 octubre de 1969.Traducido por Julio Díaz Báez. Revista Palos de la Crítica, nº 4 ½; abril septiembre de 1981 (México).

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Roberto Passos Nogueira: Para uma análise existencial da saúde / An existential analysis of health

Nogueira, Roberto Passos. Para uma análise existencial da saúde Interface (Botucatu) v.10 n.20 Botucatu jul./dez. 2006

RESUMO

A ontologia fundamental de Heidegger de Ser e Tempo tem servido de fonte de inspiração para investigadores que realizam seus trabalhos nas áreas de saúde mental e saúde coletiva, a despeito das dificuldades de interpretação dessa obra. O entendimento equivocado por Binswanger, na tentativa de transpô-la para a psicanálise, serve de exemplo e é brevemente exposto com base na análise detalhada feita por Loparic. Neste artigo, parte-se do pressuposto de que a linguagem antimetafísica de Heidegger pode ajudar a fechar o que denomina de fenda ontológica entre saúde mental e saúde do corpo. Na primeira parte, recapitulam-se alguns equívocos que podem ser cometidos na interpretação da ontologia heideggeriana e delineiam-se os critérios de não-objetivação e não-determinismo. Na segunda, o autor aporta sua contribuição pessoal, ao explicitar sua própria interpretação da analítica existencial da saúde, articulada em torno de termos, tais como: padecimento, socorro e reatamento.

Palavras-chave: ontologia. processo saúde-doença. existencialismo.

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ABSTRACT

Heidegger's fundamental ontology in Being and Time has been used as an invaluable source of inspiration for researchers in the areas of mental and collective health, in spite of the difficulty in interpreting it. Binswanger's misunderstanding of this work, in the attempt to transpose it to psychoanalysis, is an great example of such and briefly discussed based on Loparic's in depth study. In this article, the author assumes that Heidegger's anti-metaphysical language can help bridge what he refers to as the false ontological gap between mental health and physical health. In the first half, the article revisits some common misinterpretations related to Heidegger's ontology, and outlines criteria pertaining to non-objection and non-determination. Subsequently the author provides his contribution, expounding his own interpretation regarding existential ontological analysis of health, using terms such as ailing, aiding and recovery.

Key words: ontology. health-disease process. existentialism.

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RESUMEN

La ontología fundamental de Heidegger en Ser y Tiempo ha servido como fuente de inspiración para investigadores en las áreas de la salud mental y de la salud colectiva, a pesar de las dificultades de la interpretación de esa obra. La comprensión errónea de Binswanger, en la tentativa de transportarla al psicoanálisis, sirve de ejemplo y es expuesta brevemente con base en el análisis detallado realizado por Loparic. En este artículo, el autor asume que el lenguaje antimetafísico de Heidegger puede ayudar a cerrar lo que él llama grieta ontológica entre la salud mental y la salud del cuerpo. En la primera parte, el artículo recapitula algunos equívocos que pueden ser cometidos al interpretar sobre la ontología de Heidegger y delinea los criterios de no-objetivación y no-determinismo. En la segunda, el autor aporta su contribución personal, al explicitar su propia interpretación de la analítica existencial de la salud, articulada alrededor de términos tales como padecimiento, ayuda y religación.

Palabras clave: Ontología. proceso de la salud-enfermedad. existencialismo.

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Textes divers de Jacques Lacan

Cette rubrique vous propose une importante collection de textes divers de Jacques Lacan que vous pouvez télécharger à votre guise. En imprimant les différents séminaires (séance par séance), vous aurez l'équivalent d'une photocopie, et pourrez alors comparer avec l'une quelconque des versions établies qui circulent, dans le commerce ou sur le Net. [École lacanienne de psychanalyse]

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Roy Hornsby: What Heidegger Means by Being-in-the-World

Martin Heidegger’s main interest was to raise the issue of Being, that is, to make sense of our capacity to make sense of things. Additionally he wished to rekindle the notion that although difficult to understand, this issue was of utmost importance (Dreyfus 1991). Heidegger’s study, however, was of a specific type of Being, the human being, referred to by Heidegger as ‘Dasein’, which literally means ‘Being-there’ (Solomon 1972). By using the expression Dasein, Heidegger called attention to the fact that a human being cannot be taken into account except as being an existent in the middle of a world amongst other things (Warnock 1970), that Dasein is ‘to be there’ and ‘there’ is the world. To be human is to be fixed, embedded and immersed in the physical, literal, tangible day to day world (Steiner 1978). The purpose of this paper is to offer an explanation of what Heidegger meant by ‘Being-in-the-world’.

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Revue Française de Psychanalyse (1927-2009)

Revue française de psychanalyse (Paris)
Source: Bibliothèque nationale de France

Gallica: 1927-2000

Cairn: 2001-2009

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Taylor Carman: Authenticity (Heidegger)

Source: pdf file on GeorgeTown

“Authentic” (eigentlich) is one of Heidegger's favorite words, and it occurs throughout Being and Time in both technical and non-technical senses. Informally, and in ordinary speech, the word is emphatic and simply means really or actually. Thus Heidegger says early on that that which is to be ascertained (das Erfragte) in asking the question of being-namely, the meaning of being-is “what is really intended” (das eigentlich Intendierte) by the question (SZ: 5). [...]

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Kostas Axelos (1924-2010)

Noted Greek philosopher Kostas Axelos died in the early hours of Thursday [4/2/2010] in Paris at the age of 85.

Born in Athens in 1924, he attended highschool at the French Institute and German School of Athens, and later enrolled in Law School to pursue law and economics studies, but became involved in politics with the onset of WWII and joined the Greek Resistance during the German and Italian occupation, and later in the Greek Civil War.

He was inspired by the writings of Heraclitus, Plato, Aristotle, Empedocles, Marx, Nietzsche and Dostoyevsky, and the poets Rimbaud, Rilke and Holderlin.

An organiser and journalist affiliated with the Communist Party of Greece (KKE) in 1941-1945, was arrested and condemned to death by the then government, but escaped after a fake ‘execution’ and incarceration in a camp, and in 1946 abandoned the communist party ranks.

At the end of 1945, with the help of then director of the French Institute in Athens Octave Merlier he boarded the legendary ship SS Mataroa to Paris. Shortly after his departure, he was sentenced to death in absentia.

In Paris, he studied philosophy at the Sorbonne, and from 1950-1957 he was a researcher in the philosophy department of the French National Center for Scientific Research (CRNS), where he wrote his dissertations, before moving on to the Ecole Pratique des Hautes Etudes.

He taught philosophy at the Sorbonne from 1962-1973, during which time he wrote his dissertation “Marx, pensure de lat technique (“Alienation, Praxis and Techne in the Thought of Karl Marx) attempting to provide an understanding of modern technology based on the thought of Heidegger and Marx, which was influential in the 1960’s.

He was a collaborator, columnist and later editor of the pioneering, at the time, magazine “Arguments” (1956-1962), and founded and, since 1960, directed, in tandem with “Arguments”, the philosophical series “Editions de Minuit”, which also published most of his own books.

Axelos has written 24 books and a plethora of texts in French, Greek and German, which have been translated into 16 languages, with “Le Jeu du Monde” (Play of the World), being his most important book, which argues for a pre-ontological status of play.

In March 2009 he was made an honorary Doctor of Philosophy of Thessaloniki’s Aristotle University (AUTH), which was his last visit to Greece.

Source: SAE

More about:

- Kostas Axelos, horizon ultime

- Death of noted philosopher Kostas Axelos

- Kostas Axelos, penseur du “Jeu du monde” (Le Monde, 22/4/1977)

- Wikipedia: english and french

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Heidegger and the Greeks

Heidegger and the Greeks

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Hubert Dreyfus - Heideggers Being and Time (mp3 files)

The course is designed to deal with a variety of topics in recent European philosophy. Its contents will vary from occasion to occasion. Possible topics include: further work in phenomenology and existentialism, the study of a particular text by an important figure in contemporary European philosophy, current French and German philosophy.

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Les Sophistes, nos contemporains

Robert Redeker:

Le nom de certains philosophes incarne le nom du mal, tant ils sont diabolisés. De leurs patronymes sortent des adjectifs péjoratifs. Machiavel, s’adjectivant en « machiavélique », et les sophistes, donnant deux adjectifs « sophiste » et « sophistique » en font foi. Nuançons: « sophistiqué » est un terme plus équivoque. Tous ces travestissements occultent la réalité de la pensée. L’élégant coffret de deux volumes qu’éditent sous le titre Les Sophistes. Ecrits complets. les éditions Garnier-Flammarion permet à la fois de mesurer la méprise dont nous sommes depuis des siècles les victimes au sujet de ces sophistes que d’entrer en contact avec la force de leur pensée. [...]

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